هذه الأيام في السودان يسود الهدؤ الذي يسبق العاصفة لم نقل الثورة لأن الثورة ينبغي أن يسبقها انفجار معرفي يؤدي الى رفض منظمومة القيم القديمة التي قد تآكلت و أصبحت آيلة للسقوط. في السودان اليوم أن منظومة القيم القديمة قد اصبحت بالية إلا لمن لا يريد أن يرى وبالتالي يريد أن يمارس هواية الترقيع للأسمال البالية التي قد أصبحت لا تغطي ما يجب تغطيته. نقول ذلك لأن عشية استعداد الشعب السوداني لحراكه الذي سيربطه بالمستقبل البعيد بدأت بعض الأصوات في عزفها المنفرد لكي تغطي على صوت الثورة الآتي من بعيد باتجاه الشعب السوداني كأنها عشية فرح فولتير عندما عاد من منفاه واستقبلته فرنسا و هي تستعد لعرس الثورة الفرنسية كنتيجة للأنساق الكبرى في صراعها من أجل أن لاتكون الميتافيزيقا أرض معركة. الأصوات التي قد بدأت عزفها المنفرد يجسدها تصريح الأمام الصادق المهدي في تصريحه في لقاء بأنه يريد اصلاح الامم المتحدة بفكرة الوسطية. تصريح الامام الصادق المهدي يمثل النواح الذي قد تحدث عنه داريوش شايغان في توضيح التشنج الناتج من صدمة الحداثة للحضارات التقليدية والحضارة العربية والاسلامية من ضمنها. لست أدري اذا كان الصادق المهدي حينما يكتب أو يصرح هل هو على دراية بأنه من مجتمع تقليدي للغاية؟ مجتمع تقليدي مازال يقاوم الحداثة بشراسة منقطعة النظير. بالمناسبة الشعب السوداني في زيل المجتمع العربي الاسلامي في تشنجه الناتج من صدمة الحداثة بسبب وصول الحركة الاسلامية السودانية للحكم منذ ما يقارب الثلاثة عقود لذلك نجد أن تصريح الصادق المهدي باصلاح الامم المتحدة بفكرة الوسطية مضحكة حتى لمفكرين من العالم العربي والاسلامي أمثال عالم الاجتماع التونسي الطاهر لبيب حينما اندهش لوجود مفكريين مازالوا يدافعون عن الوسطية في الدين والاعتدال وفكرة الصحوة التي قد تبناها الصادق المهدي أيام مثقفي الظرف الزماني و الحشود ومازال الامام الصادق المهدي يحاول أن يكرس للمفكر التقليدي الذي لا يريد أن يفرق بين مجتمعات تقليدية ومجتمعات قد أصبحت الحداثة تمثل لها الماضي الروحي بل للأنسانية كافة لأن تاريخ الغرب قد اختصر تاريخ المجتمعات البشرية. فعند الطاهر لبيب مازال المثقف العربي عندما يكتب تتقمصه روح الأديب و راجل الدين وهذا ما يحجبه من ارتياد حوض عقل الأنوار لذلك لا يستطيع مجابهة التاريخ وسرعان ما ينكسر مساره ليدخله في اللجؤ الى الغيب ليحكم على التاريخ بالايمان والتقديس والتبجيل أو الى ضيق الايدولوجيات المتحجرة التي تفتح أوسع مساحة لتطبيق الاستبداد السياسي والاجتماعي في غياب فكرة الانعتاق الثقافي الذي يحرر من الاستبداد بانواعه وهو يرتكز على سلطة الأب و ميراث التسلط وما تصريح الصادق المهدي باصلاح الامم المتحدة بفكرة الاصلاح وعنف قاسم بدري إلا روح مجتمع تقليدي يقاوم فكرة دخوله لرحاب الحداثة. فقاسم بدري قد جسد لنا في عنفه ضد طالبات الجامعة روح سلطة الأب وميراث التسلط وتصريح الصادق المهدي يجسد وجه المثقف التقليدي الذي يلبس قفطان الدين ليحكم على التاريخ بالايمان والتقديس والتبجيل في زمن قد أصبح العالم من حولنا يتخلق ليولد من جديد وفيه الدين يبدأ بعد حدود العقل كما هو سائد في المجتمعات التي قد ورثت عقل الأنوار. هاهي السعودية و دول الخليخ برؤية 2030 تستعد لتطبيق فكرة الاقتصاد والمجتمع وفيها لم يعد الايمان ايمانا تقليديا كما يريد لنا الصادق المهدي وكذلك تونس و راشد الغنوشي وفصل الدعوة عن السياسة كلها مؤشرات تدل على أن العالم العربي قد بدأ يخطو خطواته باتجاه أن يكون الدين في مستوى دين الخروج من الدين وهذا نتاج مجهود قلة من بين كثرة مقاومة كانت تمارس الترقيع من أجل التلفيق والتوفيق كما يجتهد الامام الصادق المهدي اليوم بفكرة اصلاح الامم المتحدة بفكرة الوسطية. بالمناسبة الشعب السوداني يكثر فيه من يريد أن يجعله حارث الشعلة المقدسة بايمان تقليدي في زمن قد انتبهت فيه بلدان كالسعودية ودول الخليج لفكرة أن الاقتصاد في علاقته بالمجتمع قد فك ارتباطه بالدين والفلسفة منذ قرون لذلك ماذا يريد من يقول لنا نريد تحرير الدين من الكيزان يريد أن يدافع عن الوسطية والاعتدال والصحوة هذه الدعوات المضحكة التي تضحك علينا العقلانيين العرب وهم قلة انتصرت على التلفيقيين والتوفيقيين؟ يجب أن يعرف الشعب السوداني أن الذي أدمنه وهو حراسة الشعل المقدسة بالايمان التقليدي اليوم علاجه فكر عقل الأنوار الذي قد انتج مجد العقلانية و ابداع العقل البشري. أي أن الدين الذي قد أهتم به أرنولد توينبي وبنفس الفكرة والطريقة التي نظر بها ماكس فيبر للدين وكذلك مارسيل غوشيه في للتاريخ الحديت والدين والسياسة وقد وصل لفكرة زوال سحر العالم أي أن الدين قد خرج كليا من أن يلعب أي دور في السياسة والأقتصاد والاجتماع في المجتمعات الحديثة لذلك نحن في السودان مجتمع تقليدي للغاية وينبغي أن نسرع الخطى بان نلحق بمجتمعات قد أصبحت الحداثة تمثل لها الماضي الروحي كما تمثل ماضي روحي للانسانية اليوم ولا يتم ذلك ما دمنا نتلفح بالايمان التقليدي الذي يجعل المثقف السوداني يقف في صف الدفاع عن فكرة الوسطية في الدين والاعتدال في الدين والصحوة كم يتوهم الامام الصادق المهدي ومن يجددون له البيعة في تحية جماهيري حزب الامة في مدن السودان المختلفة في هذه الايام التي تحمل صوت هدير الثورة وهي قادمة باتجاه الشعب السوداني. هذه المرة يجب ألا تشرب الثورة من عكر الماضي بل يجب أن تجعل من احداثيات الحاضر والمستقبل البعيد حيز يرسم فيه منحناها حيث يكون الدين راضيا بان يبدأ بعد حدود العقل كما رأينا في فكر كل من ريجيس دوبريه و مارسيل غوشيه وهابرماس وجون راولز في نظرية العدالة حيث يعود الدين خانعا للعقل ويبتدئ بعد حدود العقل وهذا ما يردده محمد أن اركون في مقولة أن يكون الدين مقبول في حدود العقل بعيدا عن شروبة الصادق المهدي البايتة التي يريد ان يعزم عليها الشعب السوداني. ففي قمة النشؤ والارتقاء نجد الفردانية التي تجعل من ميثاق حقوق الانسان ارضية للممارسة السياسة لان حقوق الانسان لا تعني السياسة بل ارضية تفترش فيها السياسة أفكارها كم يؤكد مارسيل غوشيه وهنا نجد ان العودة لفكرة العقد الاجتماعي ليجعل من الفكر الليبرالي الاقرب الى فهم فلسفة التاريخ من فهم الايدولوجيات المتحجرة التي يوصفها لنا عبدة الماضي و عبدة النصوص من شيوعيين و كيزان أي اتباع الحركة الاسلامية فعلى الشعب السوداني ألا تنفتح شهيته الى الشوربات البايتة في الفكر الديني الذي سوف ياتي بعد سقوط الحركة الاسلامية في فكر الصادق المهدي في دفاعه عن الوسطية في الدين والاعتدال لان الدين قد أصبح أمر فردي و أن الوطن لم يعد مسألة دينية ففي العصر الحديث لم يعد مكان للدين فيما يتعلق بتنظيم الاجتماع والاقتصاد والسياسة فالوطن لم يعد مسألة دينية. أما الشوربة البايتة الثانية فهي تتمثل في فكر الحزب الشيوعي الذي يصر على غائية ولاهوت الماركسية حينما كبت في ارض المعركة في تحليلها لحالة الليبرالية التقليدية بوصول الفلسفة المثالية الالمانية لغايتها في الديالكتيك الهيغلي ومحاولة ماركس انعاشها بالتجريبية الانجليزية فالبشرية اليوم تتخذ خط ماكس فيبر ريموند آرون و مارسيل غوشيه كانتصار للفكر الليبرالي كما يفكر فوكوياما وهابرماس في كتابه بعد ماركس. فالبشرية اليوم في القرن الواحد وعشرين زمن مجد العقلانية وابداع العقل البشري صحيح اليوم قد اختلت معادلة الحرية والعدالة روح العقد الاجتماعي وقد أصبح المجتمع هارب من الفرد ولكن لا حل غير فكر العقد الاجتماعي في فكر كل من دي كارت وايمانويل كانت وعلم اجتماع منتسكيو وديمقراطية توكفيل ونظرية العدالة لجون راوالز وفلسفة جون لوك التي تمثل في الغرب الاوروبي فصل الدين عن السياسة دون أن يعني الالحاد وفي امريكا قد جسدت فكرة أن يلتحم الدين بفكرة الحرية لفكر من يدافع عن الوسطية والاعتدال والصحوة و غيرها من الافكار التي تريد أن تربطنا بالماضي الحاضر في زمن أصبحت احداثيات الحاضر والمستقبل هي ما تتيح رسم منحنى الحداثة كما يقول بودلير فعلى الشعب السودانيالا يؤخر فرصة ميلاده الثاني حيث أصبح ضمير الوجود وتجربة اانسان مشغولة بالحرية وليست الهوية حيث يبتدئ الدين بعد حدود العقل. [email protected]

1 | 0 | 576

• أدوات :
• [إرسال لصديق]
• [طباعة]
• [حفظ بإسم]
• [حفظ PDF]

الاستاذ /طاهر عمر
لك التحيه لهذا المقال الرائع والذى يدل على ثقافة (حقيقية)وليس كما هو شائع لدينا ان المثقف هو من يقرأ كثيرا ولكن المثقف الحقيقى من يحمل فكرا نيرا
وكثيرا لانفرق بين المتعلم والمثقف (المتعلم هو الشخص الاكاديمى المتخصص فى فرع من فروع العلوم ولكنه لايفهم فى الافكار والفلسفة والمنطق وحتى معنى الحداثة لايعى انها تمثل الافكار والفسفات والتى توصلت لها البشرية والتى تعكس اتجاهات الفكر فى زمن محدد )
وقد نجد اناس متعلمون يعيشون فى الزمن الحالى ولكنهم يحملون افكار ازمان غابرة عفى عنها الزمن ومازال يكابر ويقول انه مثقف وحداثى فى نفس الوقت
ولكنه حينما تسمع افكاره تجده يحدثك بافكار رجعية متخلفه واساطير اباءنا الاولين وخرافات لاول واخر لها وفى ذات الوقت يستعجب ويستغرب ويضحك ملئ شدقيه عندما يسمع ان الهنود مازالوا يقدسون الابقار-(احزن حقيقه لمثل هؤلاء)
كل الافكار الشمولية (يمين -يسار-عرق-جنس-قومية-الخ )عندما نقيسها بمقياس الحداثة نجدها لاتبعد كثيرا عن (افكار الهنود فى قداسة الابقار)
ولاننسى الافكار العقديه واللاهوتية-وكل ماهو مرتبط بالميتافيزقيا من قريب او بعيد(وهذه بالطبع لها صله قربى باساطير الاولين)
ولكن لاننسى لكل كل الحريه فى معتقداتك الدينيه بشرط ان لاتسعى لفرضها على الاخرين او ربطها (بالاجتماع او السياسة او الاقتصاد)
ولى توضيح لمفهوم خاطى عن مفهود الالحاد او الشخص الملد العامة يعتقد ان الملحد شخص لايؤمن بوجود الاله
الكل له تصوره الخاص عن الخالق او الاله او الله او الرب او قوانين الطبيعة
ولاخلاف بان هناك خالق لهذا الكون ولكن الاختلاف فى فهم كينونة وطبيعة الخالق هى المحك (العقائد والاديان تصوره بصوره اقرب للانسان كملك يجلس على عرش يكافئ من يعبده ويعذب من لايعبده -اضفاء صفات انسانية كالغضب والفرح والحزن على الخالق-وانه ارسل الرسل للبشريه-وهنا الخلاف -الملحد يرى ان الخالق لم يخاطبنا مباشرة وانما خلقنا كاملين بعقول لنتدبر بها حالنا وانه بعد خلق الكون صمت ولم يكلمنا-لذا درج المصطلح بان لغة الله هى الصمت-او المصطلح الفلسفى لنيتشه ان الله قد مات-وقصد بها انه بعد خلقنا لم يحدثنا)
اما العلماء لهم مفهوهم الخاص عن الخالق وتصورهم له بانه قوانيين الطبيعة الموجودة منذ الازل والتى نكتشفها تدريجيا
ولكى نستطيع ان نقيم مجتمع ما ومدى قربه او بعده عن الحداثه باختصار علينا بالاتى قياس درجة التقديم والتاخير فى الاولويات بين(الانسان الفرد-والمجتمع ككيان)ايهما السابق واللاحق كحدود للحريه الفرديه وكمقياس للاخلاق وارتباطهما بفاهيم الخير (اللذه)والشر (الالم)
اين نحن كمجتمع سودانى من ذلك اجيبوا ايها المتثقفون

الاكثر مشاهدةً/ش

الاكثر تفاعلاً